Sumur, Nubra-Tal, Ladakh, J&K, Indien - Mönche waren in lebhafte Debatten vertieft, als Seine Heiligkeit der Dalai Lama heute die Bühne an der Oberseite des Samstanling-Lehrplatzes erreichte. Er begrüßte die Menge, begrüßte Lamas und Würdenträger wie gewohnt und nahm Platz. Der Chorleiter begann die Einführungsgebete, während Tee und Brot serviert wurden.
„Heute werde ich einen Vortrag über die Lehren des Buddha halten“, kündigte Seine Heiligkeit an, „also haben wir damit begonnen, die ‚Drei Kontinuen‘ und das ‚Herz-Sutra‘ zu rezitieren. Die erste ist in der Pali- und Sanskrit-Ausgabe zu finden, aber das ‚Herz-Sutra‘ stammt aus der Sanskrit-Tradition. Wir sagen auch die Verse der Hommage aus Nagarjunas ‚Grundlegende Weisheit des Mittelwegs‘ und ‚Ornament für klare Realisation‘.
„Während eines Treffens zwischen tibetischen und Theravada Gelehrten stellte ich eine Frage. Der Buddha lehrte vor 2500 Jahren. Seitdem haben sich viele Dinge, wie die Kleidung, die wir tragen, unsere Häuser, unsere Verkehrsmittel, erheblich verändert. Also müssen wir uns fragen, ist die Lehre des Buddha auch heute noch relevant? Wir sollten ihm nicht folgen, nur weil wir uns daran gewöhnt haben.“
„Ich habe viele christliche, muslimische und hinduistische Freunde, deren Glaube ihnen Nutzen gebracht hat. Alle diese Traditionen lehren die Bedeutung von Liebe und Mitgefühl für andere. Wenn Menschen Schwierigkeiten haben, kann der Glaube an Gott helfen, die Hoffnung am Leben zu erhalten.“
„In seiner ersten Serie von Lehren, die wir die erste Drehung des Rades des Dharma nennen, das traditionell in Pali aufbewahrt wird, erklärte der Buddha die Vier Edlen Wahrheiten und ihre sechzehn Attribute. In der zweiten Serie, aufgenommen in Sanskrit, lehrte er über die Leerheit. Während sich die Pali-Tradition in erster Linie auf biblische Autorität stützt, stützt sich die Sanskrit-Tradition, die von Nagarjuna und seinen Anhängern veranschaulicht wird, auf die Vernunft. Was Dignaga und Dharmakirti über Logik geschrieben haben, versetzt uns in die Lage, unser Wissen über die empirische Wahrnehmung hinaus zu erweitern. Die Psychologie, die wir in den Werken der 17 Nalanda-Meister finden können, bedeutet, dass die Lehren des Buddha nicht nur relevant sind, sondern auch in diesem 21. Jahrhundert vonnöten sind.“
„Wenn wir prüfen, ob Wut eine erlösende Eigenschaft hat, stellen wir fest, dass sie unseren inneren Frieden stört, unsere Gesundheit stört und unsere Beziehungen zu anderen beschädigt. Wir müssen sie so weit wie möglich reduzieren. Die unmittelbare Quelle der Wut mag Frustration und Irritation sein, aber dahinter verbirgt sich unser Missverständnis der Realität. Buddhistische Erklärungen von Selbstlosigkeit und Leere versuchen, solchen Missverständnissen entgegenzuwirken. Inzwischen können Wissenschaftler, die das Gehirn beobachten, sehen, welche Bereiche aktiv sind, wenn Emotionen wie Wut oder Mitgefühl vorhanden sind.“
Seine Heiligkeit bemerkte, dass er vor mehr als zehn Jahren vorschlug, dass tibetische Klöster die Wissenschaft in ihre Lehrpläne aufnehmen sollten. Das taten sie und ein Ergebnis ist, dass einige von ihnen jetzt Wissenschaftslabore in ihren Räumlichkeiten haben. In der Vergangenheit gab es Klöster und Nonnenklöster, die sich nur mit rituellen Aktivitäten beschäftigten und kein Modell für das Studium und Lernen hatten. Das hat sich geändert und heutzutage interessieren sich auch Laien für das Lernen.
Seine Heiligkeit bemerkte, dass Haribhadras ‚Klare Bedeutung‘, eine der 21 Abhandlungen über das ‚Ornament für klare Realisation‘, zwei Arten von buddhistischen Anhängern unterscheidet: diejenigen mit scharfen Fähigkeiten, die der Vernunft folgen, und jene mit trüben Fähigkeiten, die vom Glauben abhängig sind.
„Das ‚Ornament für eine klare Realisation‘ empfiehlt die Einführung der Lehren des Buddha auf der Grundlage der beiden Wahrheiten - der konventionellen und der ultimativen Wahrheit. Wenn die Vier Edlen Wahrheiten in diesem Zusammenhang erklärt werden, wird es einfacher, das wahre Ende zu verstehen - was aufhört und was verwirklicht wird. Das zu verstehen bedeutet zu verstehen, dass Buddhaschaft möglich ist und dass diejenigen, die sich auf dem Weg befinden, Sangha sind.“
Bevor er anfing, Je Tsongkhapas ‚Drei Hauptaspekte des Weges‘ zu lesen, war Seine Heiligkeit großzügig in seinem Lob. Er beschrieb ihn als extrem gelehrt, jemand, der Tag und Nacht den Dharma praktizierte. Um seinen Kommentar zu ‚Ornament for Clear Realization‘ zu verfassen, las er alle 21 bestehenden Traktate indischer Meister, bevor er seine eigene Interpretation komponierte. Seine Heiligkeit verglich den ursprünglichen Gedanken der ‚Goldenen Girlande der guten Erklärung‘ mit einem Text von Buton Rinpoche, oft als „allwissend“ bezeichnet, der ein Werk von Nagarjuna über Guhyasamaja kommentiert, aber nur dazu neigt, die Worte des indischen Meisters zu paraphrasieren. Tsongkhapa hingegen geht seinen Weg, um schwierige Punkte zu klären.
Seine Heiligkeit bemerkte, dass Tsongkhapas Meisterhaftigkeit so war, dass der bekannte Gelehrte Trehor Kyörpön ihn ermutigte, alle fünf von Je Rinpoches Werken über Madhyamaka zu studieren, deren Kern darin besteht, dass die Dinge nur als Bezeichnung existieren.
Seine Heiligkeit spekuliert, dass Tsongkhapa, wenn er seinem eigenen Standpunkt gefolgt wäre, die ‚Großen Stufen des Weges‘ mit den Vier Edlen Wahrheiten begonnen haben könnte. Allerdings folgte er stattdessen der Tradition der Kadampas. Beim Lesen eines Buches von Khedrup-jey, einem der beiden Hauptschüler Tsongkhapas, war Seine Heiligkeit überrascht, dass er in seiner Kritik an anderen eine raue Sprache verwendete - nicht etwas, was Je Rinpoche jemals in seinen Schriften tut.
Tsako Ngawang Drakpa, ein weiterer Schüler Tsongkhapas, war nach Osttibet geschickt worden, um zu lehren. Von dort aus stellte er Fragen an seinen Meister in einem Brief, auf den ‚Drei Hauptaspekte des Weges‘ die Antwort ist. Anderswo schrieb Je Rinpoche, dass er, wenn er schließlich die Buddhaschaft in der Welt manifestiert, seine erste Lehre mit diesem Schüler teilen wird.
Der erste der Hauptaspekte des Weges, wenn man bedenkt, dass wir Leiden erfahren werden, solange wir psycho-physische Aggregate haben, die in Karma und Wahnvorstellungen verwurzelt sind, ist die Entwicklung einer Entschlossenheit, frei zu sein. Wir sollten jedoch die Kostbarkeit dieses Lebens der Freizeit und des Glücks nicht aus den Augen verlieren. Dieses Leben, das schwer zu finden ist, kann von großem Nutzen sein. Wir haben zwei Ziele: höhere Wiedergeburt und Befreiung oder bestimmte Güte. Zu den Ursachen einer höheren Wiedergeburt gehört die Vermeidung der zehn unheilvollen Handlungen. Seine Heiligkeit erwähnte, dass Nagarjunas "Kostbare Girlande" sechzehn solcher Ursachen nennt.
In seinen '400 Versen' rät Aryadeva:
Zuerst verhindere die Verräter,
Als nächstes verhindere das Selbst;
Später verhindere Ansichten aller Art.
Wer davon weiß, ist weise.
Seine Heiligkeit sprach vom Tod, der Tatsache, dass Freunde, Reichtum und Ruhm keine Hilfe sein werden. Seine Anspielung auf das feinste Bewusstsein veranlasste ihn, über Praktizierende zu sprechen, die nach dem klinischen Tod in meditativer Absorption bleiben - ein Phänomen, das interessierte Wissenschaftler zu untersuchen beginnen.
Seine Heiligkeit betonte, dass wir alle gleich sind, wenn es darum geht, Glück zu wünschen und kein Leid zu wollen. Außerdem waren fühlende Wesen in der Vergangenheit so gut zu uns, wie sie es jetzt sind. Selbst die Erlangung der Befreiung ist der Güte der fühlenden Wesen zu verdanken.
Abschließend erwähnte Seine Heiligkeit, dass er im Gespräch mit Ganden Trisur Rinpoche daran erinnert wurde, dass der 2. Dalai Lama, Gendun Gyatso, einen Kommentar zum klassischen Text, dem Manjushri-nama-samgiti oder "Chanting the Names of Manjushri", verfasst hatte. Der Kommentar ist unter Geluk-Übertragungen ungewöhnlich, aber er erhielt ihn von Dilgo Khyentse Rinpoche, der ihn von Jamyang Khyentse Wangpo erhalten hatte. Heute gab Seine Heiligkeit eine Lesung des Wurzeltextes, den sich die Mönche gewöhnlich merken.
Als er das Ende erreichte, kündigte er an, dass er morgen eine Langlebensermächtigung geben würde, der Gebete und Opfer für das lange Leben Seiner Heiligkeit folgen werden.